Aquí me propongo indagar la perspectiva hermenéutica dentro de lo que se
considera en la reflexión filosófica de esta disciplina como la línea
autor-obra-lector. Para contextualizar la obra de Cortázar dentro de la
discusión (textual o intertextual) en que pretendo poner su reflexión crítica,
tomo como punto de partida lo que es la hermenéutica como reflexión sobre la
comprensión. Luego, he de presentar una breve síntesis del pensamiento
hermenéutico del alemán Hans-Georg Gadamer, y seguido a esto una muestra del
pensamiento del francés Paul Ricoeur, con la finalidad de ir entretejiendo su
pensamiento con el de Cortázar. Finalmente, presentaré un encuentro
inter-textual sacado de las conclusiones de las lecturas de estos tres autores
–y de muchos otros más que comienzan a ser parte de mi propio bagaje
preconceptual-, con el fin de mostrar algunos paralelos y diferencias, pero
sobre todo la gran riqueza hermenéutica y de literatura desbordante de sentido que
aparece en Cortázar como literato y crítico literario.
Con lo dicho, se toma como punto de partida que la hermenéutica es la
reflexión filosófica sobre la manera en que leemos textos, sean históricos,
literarios o religiosos. Como afirma Alberto Parra, una acción hermenéutica o
interpretativa es requerida por todo símbolo verbal o no verbal, cuya finalidad
primera es suscitar una captación de significado (Bedeutung, meaning) o de
sentido (Sinn, sense), convertir algo percibido y entendido. Interpretar o captar
el significado o el sentido de estímulos, signos, vocablos, conceptos, eso es
entender. Quien no puede interpretar, tampoco puede comprender.
Dado que somos seres en el tiempo, interpretantes e interpretados,
necesitamos de la reflexión hermenéutica sobre el hecho mismo de comprender.
Este comprender está dirigido particularmente hacia textos, y por lo tanto a la
lectura. Leer es un diálogo entre lector y texto. Como afirma Hans de Wit,
siguiendo a Umberto Eco, “los textos son objetos dinámicos que llevan su propia
estrategia de lectura en su gramática y estructura literaria". Por ello,
cada lectura de un texto es un proceso de autocomprensión del ser humano a
través de la comprensión del otro y de la otra. Cada lectura de un texto es una
producción de sentido. Por ello, la hermenéutica considera al texto literario
como un “otro”, y reflexiona sobre cómo establecemos ese diálogo –o polílogo,
ya que intervienen diferentes actores- con el otro o con los otros. En este
sentido, en la hermenéutica confluye la reflexión sobre autor, texto y lector,
y pretende responder a la pregunta: ¿cómo es posible explicar y comprender
textos escritos?
1. La propuesta de obra con vida propia en
Gadamer
Hans-Georg Gadamer ubica su propuesta en un diálogo con las reflexiones
hermenéuticas precedentes, tales como las de Schleiermacher y Dilthey. En su
obra Verdad y Método, Gadamer observa que, en la interpretación, el prejuicio y
la distancia histórica no son algo negativo. El prejuicio, percibido como
pre-comprensión es una estrategia de lectura. La historicidad del lector es
generadora de significado, por lo que el significado de un texto no depende
solamente del autor histórico sino también de la situación del lector.
Para Gadamer, comprender no es una mera
re-producción de lo leído, sino que también es producción. La distancia
histórica muchas veces nos ayuda a ver las cosas con más claridad, pues es
evidente por la experiencia que esta distancia permite nuevas formas de
comprender un texto o una situación. El pasado no está muerto ni enterrado,
pues el lector está inserto dentro de la historia misma del texto a través del
efecto histórico de este (Wirkungsgeschichte).
Cada persona es capaz de ver en perspectiva propia, con los prejuicios
propios, pero no lejanos a la cultura. A la vez, el texto tiene su propio
horizonte, su propia contextualidad y dinámica. Por ello, la lectura de un
texto significa una fusión de horizontes. La comprensión es una conversación
entre texto y lector. Como asegura Hans de Wit, “comprender no es tanto el acto
de incorporar un horizonte en el otro, sino más bien el acto a través del cual
el horizonte del texto se funde con el horizonte del intérprete”. Por ello
Gadamer invita a encontrar el tema existencial que propone el texto, lejos de
un método, ubicándose en la propuesta misma del flujo de la vida al que se
acerca el lector y ha dejado plasmado el autor como preocupación existencial.
Para Gadamer, la lectura es ante todo es
dia-logos, es decir, una experiencia a través del lógos que une a dos partes.
Es como si hubiera un tejido entre los dialogantes, entre el lector y la obra,
que se construye por parte y parte y que permite que la conversación con la
obra guíe al lector, y no solamente sea una línea interpretativa directa entre
autor-lector. La hermenéutica de Gadamer enseña que la lectura, en tanto
conversación, posee su propia voluntad: los lectores y los autores mismos son
conducidos por la obra como tal. En Verdad y Método dice Gadamer que la
conversación transcurre entre en preguntas y respuestas, en el dar y en el
tomar, en el argumentar en paralelo y en el ponerse de acuerdo, aquella
comunicación de sentido cuya elaboración como arte es la tarea de la
hermenéutica”. Por ello, la lectura es un encuentro con una obra de arte, y tal
encuentro produce un habitar en la obra literaria misma, tal como el ser
heideggeriano habita en el tiempo:
De nuevo podemos escuchar al lenguaje: lo que
de allí sale hacia nosotros, “le habla a uno”, como solemos decir, y de este
modo el interpelado se halla como en un diálogo con lo que de allí sale hacia
nosotros. Tanto cuando se ve como cuando se oye o se lee, uno se queda en la
obra de arte. Quedarse no es perder el tiempo. Ser mientras se permanece es
como un diálogo recíproco intensivo, que no está terminado, sino que dura hasta
que finaliza. La totalidad de un diálogo es que uno permanezca enteramente
durante un rato “en diálogo”, y esto quiere decir que no “esté plenamente en
ello.
2. La propuesta de la muerte del autor en
Ricoeur
Paul Ricoeur piensa, a diferencia de Gadamer,
que es posible la combinación entre verdad y método para leer creativamente el
texto. Esto se logra combinando el énfasis existencial de Heidegger y Gadamer
con los resultados fundamentales de la lingüística y la semiótica. El sentido
para Ricoeur no se encuentra en el autor sino en la obra misma y en su
autonomía semántica o artística. La obra está viva, sus metáforas estén vivas,
aunque – o principalmente porque- el autor haya muerto.
La muerte del autor es una ganancia, según Ricoeur. “El texto escapa al
horizonte finito vivido por su autor. Lo que el texto significa ahora importa
más que lo que el autor tenía en mente cuando lo escribió”. Una vez muerto el
autor, el texto se libera y puede desplegar su plena autonomía hacia un nuevo
público. Quien publica un texto, sabe que el texto – escrito por parte de un
autor creativo que muere, y queda el texto creativo en sí mismo- cae en manos
de lectores creativos que harán de él nuevas propuestas de lectura. El texto
escrito se libera de las referencias situacionales y contingentes del momento
histórico de su gestación, y ahora pasa a convertirse en parte de la vida de
las comunidades de lectores, y se despliega a nuevas referencias. Por ello dice
Ricoeur, “donde se pierde una situación se gana un mundo”. Tal mundo ganado es
la totalidad de referencias, abiertas por el texto leído, comprendido y amado.
De esta manera, la distanciación entre lector y texto, y la muerte del
autor, son aspectos positivos. Siguiendo a de Wit, “con Gadamer, Ricoeur es de
la opinión que el proceso de compresión de textos culmina en el momento de su
apropiación o actualización por una comunidad de lectores”. De esta manera se
abre paso a la lectura de textos como producción de sentido, y es posible emparentarse
con la situación del autor, pero también distanciarse totalmente de ella, y
esto es un ejercicio válido, pues el texto está tomando autonomía y continúa
con una función social creadora de significados en diferentes contextos. Para
Ricoeur, existe una tensión entre palabra e imagen.
El sentido siempre va a depender de la intención del autor, pero tal
intención es irrecuperable. No se puede reproducir exactamente lo que el autor
quiso decir, debido a su muerte y a la incapacidad que tenemos hoy de entrevistarlo,
pero sí se puede transitar por la vía que abre el autor en el desborde de
sentido de la metáfora para experimentar el sentido que hay detrás. Buscarle
significado a la metáfora y a la obra literaria es dañarla, lo que hay que
encontrar es su sentido. En este plano, hay establecer que las metáforas y las
obras literarias no se traducen, ni se significan, sino que se les encuentro el
sentido.
Esto abrirá las puertas posteriormente no sólo a una hermenéutica del
lector creador, sino también a una hermenéutica del lector rebelde. No es la
hermenéutica propiamente de Ricoeur, pero toma como punto de partida la lectura
creadora de sentido para convertir tal creación de sentido en una lectura
crítica. Pensadores como el surafricano I. Mosala se levantan polémicamente
frente a la historia y propuestas del texto, incluso del texto bíblico, para
hacer lecturas que permitan liberar las cargas negativas de los textos mismos
que han sido fundantes en deshumanización. De allí que el lector rebelde,
“es el lector o la lectora quien toma el poder y construye, si es necesario, su
propio texto… de manera que todo el peso recae sobre el lector o la lectora, y
su percepción”.
3. La propuesta de lector activo y rebelde de Cortázar
Julio Cortázar, más como autor experimentado o
ansioso de originalidad y cargado de talento, tiene también su propia propuesta
hermenéutica. Para él, el texto es un diálogo abierto entre autor y lector.
Como afirma en su nota morelliana en Rayuela:
Tomar de la literatura eso que es puente vivo de hombre a hombre, y que
el tratado o ensayo sólo permite entre especialistas. Una narrativa que no sea
pretexto para la transformación de un “mensaje” (no hay mensaje, hay mensajeros
y eso es el mensaje, así como el amor es el que ama); una narrativa que actúe
como coagulante de vivencias, como catalizadora de nociones confusas y mal
entendidas, y que incida en primer término en el que la escribe, para lo cual
hay que escribirla como antinovela porque todo orden cerrado dejará
sistemáticamente afuera esos anuncios que pueden volvernos mensajeros,
acercarnos a nuestros propios límites de los que tan lejos estamos cara a cara.
En la Teoría del Túnel, Julio Cortázar establece su propia agenda
literaria, la forma como comprende la literatura, y los prolegómenos a su
propia teoría creadora de sentido, tanto en la construcción literaria como en
la lectura de obras literarias. Su pregunta central para la literatura es:
“¿Cómo manifestar de modo literario a personajes que ya no hablan sino que
viven (que hablan porque viven, y no que viven porque hablan ccomo en el
promedio de la novela tradicional)?”.
Con ello pretende una horizontalización de la experiencia
lector-obra-autor. Y no es extraño que asuma el reto de buscar sus propias
maneras de expresarse, a través de un mundo que no encaja en el canon
tradicional. Su camino es la metáfora, la cual tiene las capacidades de
criticar las limitaciones del verbo y desbordar el lenguaje. La metáfora se
ubica en el ámbito de la pre-lógica, es la base de la poesía, y consta de la
mostración de la vida en su desborde existencial de sentido para trascender a
la novela romántica o al tratado científico. De manera que trasciende al
encierro de la narrativa verbal y el lenguaje estético, y se vuelca a lo
inmediato, hasta el punto de hacer poesía novelada, pero poesía de lo crudo y
novela de lo inmediato.
La expresión que se busca no es estética sino existencial, tal como el
personaje de Johnny Carter cuando dialoga con la vida a través del Jazz: Dueño
de una música que no facilita los orgasmos ni las nostalgias, de una música que
me gustaría poder llamar metafísica, Johnny parece contar con ella para
explorarse, para morder la realidad que se le escapa todos los días… Y cuando
Johnny se pierde como esta noche en la creación continua de su música, sé muy
bien que no está escapando de nada. Ir a un encuentro no puede ser nunca
escapar.
Dentro de toda esta discusión hermenéutica -sin querer proponer a
Cortázar como un teórico de la filosofía hermenéutica, pero sí como un gran
teórico literario, que despliega sus propias posturas en sus propias obras, e
incluso a veces va contra ellas, - nuestro autor hace una propuesta de
encuentro no sólo con un lector, sino también con autor que se vuelve texto.
Para Cortázar, el autor está vivo en el texto, el texto está vivo en sí mismo,
y el lector está vivo fuera y dentro del texto. La hermenéutica concederá la
segunda y la tercera cosa, pero no la primera. La primera es para Cortázar su
perspectiva propia de autor, un autor que no pretende inmortalizarse, que
tampoco busca morir en la obra, pero que no se está plasmando a sí mismo sino
creándose a sí mismo. Con la obra, el autor se está auto-creando, sumergiéndose
y emergiendo en la existencia, tratando de encontrarse con el otro,
proponiéndose a sí mismo como otro, reclamando no autoría sino diálogo y
encuentro.
Pero más que la propuesta de autor, Cortázar
quiere llegar a un nivel más alto del encuentro o diálogo literario: la
posibilidad “de hacer un lector cómplice, un camarada de camino”16. Este lector
se convierte en co-partícipe y co-padeciente, y en cierto sentido co-autor de
la obra. Cortázar distingue dos tipos de lectores, el lector-macho y el
lector-hembra. El lector-macho es el co-creador con el autor, activo, que sabe
renegar de la obra, que no es dócil, y que su complicidad radica en dialogar
con el autor. El lector-hembra es quien se queda con la fachada, y que
solamente fe lo bonito de la obra, sin entrar a dialogar con ella.
Valiendo la omisión crítica de este lenguaje patriarcal, la propuesta es
bastante interesante, aunque no necesariamente lograda con perfección en la
obra misma de Cortázar. Sin embargo, es evidente que este autor se ubica en una
etapa de rebelión, donde el lenguaje es tan problemático que busca acercarse a
lo inmediato a través incluso de la violación del –o creación de un nuevo-
lenguaje. Así como el autor se convierte en rebelde, y la obra viva en sí misma
es una creación rebelde, alternativa diferente, ella misma propone a un lector
rebelde, que sea capaz de comprenderla en su propio nivel narrativo. El
narratario que propone Cortázar es el lector rebelde, irreverente frente al
libro-símbolo, creador de sentido. Por ello, Cortázar se opone a elaborar
literatura popular, digerible y fácil para el pueblo. , “No se le hace ningún
favor al pueblo si se le propone una literatura que pueda asimilar sin
esfuerzos pasivamente, como quien va al cine a ver películas cowboys”.
Antes bien, piensa que la literatura debe crear
el camino para lectores rebeldes, para personas que preguntan al texto cuando
no lo han entendido, y también cuando lo han entendido. Como afirma en su
conferencia en Cuba llamada Algunos aspectos del cuento, el eslabón final de la
obra literaria siempre va a ser el lector. La obra es puente entre la
significación inicial para el autor y la significación final para el lector. La
obra está viva en el medio, y el lector vivo es el que le da la vivacidad, pues
de resto está muerta.
Conclusiones
Ya que la hermenéutica reflexiona sobre la
intertextualidad entre los textos literarios, filosóficos y religiosos, entre
otros, se encuentra la posibilidad de un diálogo textual entre las obras
escritas, vivas en sí mismas, que se pueden llamar “obras de Cortázar”, de
“Gadamer” o de “Ricoeur”, y que a su vez pertenecen a la lectura como
producción de sentido. Es esto lo que permite un encuentro entre la propuesta
cortazariana en diálogo con las filosofías hermenéuticas del Siglo XX, que se
enriquecen bastante cuando toman como insumo la obra de un autor tan creativo y
versátil como el argentino Julio Cortázar.
Julio Cortázar está más de la línea de Gadamer en el sentido de
encontrar el tema existencial que propone el texto, lejos de un método,
ubicándose en la propuesta misma del flujo de la vida al que se acerca el
lector y ha dejado plasmado el autor como preocupación existencial. Se
evidencia en su obra la falta de sistematicidad, aunque la gran capacidad de
creación, que permite ir de aquí a allá, y descubrir la vitalidad de la obra
literaria como un organismo vivo en sí mismo que es capaz de acoger a otros
organismos vivientes: los lectores y lectoras.
Gadamer y Ricoeur piensan que nunca leemos un
libro para encontrar un sentido cerrado. Leemos con nuestra imaginación,
pensamos en los personajes y los asimilamos nuestra realidad y nuestras
experiencias. Un lector no puede colocarse en “ninguna parte” para leer una
obra con total “objetividad”. Leer es colocarse delante de un cuadro, se
necesita tomar una posición física, de la misma manera que el lector debe leer
textos desde su situación histórica. Cortázar piensa también que la
lectura es ya producción, y que la escritura es auto-creación. Para Cortázar,
el lector puede elegir, tomar la obra a su manera, y experimentarla
existencialmente desde su propio punto de vista. Incluso puede renegar de ella
y botarla a la basura, y tal posibilidad es válida dentro de la reflexión de
cómo se lee un texto. Por ello puede decirse que, con Gadamer y Ricoeur,
Cortázar es también de la opinión que el proceso de compresión de textos
culmina en el momento de su apropiación o actualización por una comunidad de
lectores.
La literatura, según Gadamer, debe leerse como algo que se le sale de
las manos a su mismo autor. La obra trasciende al autor, y el lector debe
vivirla, tal como Nietzsche esperaba que el lector del Zaratustra padeciera la
obra. En una conversación que sostiene con Silvio Vietta, un año antes de su
muerte, dice Gadamer: “Bien, lo que hay de bueno en un poema que nos ha
atrapado es que es algo que nos sigue acompañando. Y desde ahora eso nos
pertenece. El otro ya no está presente”.
Como Ricoeur, Cortázar descubre la capacidad creativa de los lectores
para descubrir nuevos sentidos, aunque sus significados originales sean
totalmente diferentes. El sentido siempre va a depender de la intención del
autor, pero tal intención es irrecuperable. No se puede reproducir exactamente
lo que el autor quiso decir, debido a su muerte y a la incapacidad que tenemos
hoy de entrevistarlo, pero sí se puede transitar por la vía que abre el autor
en el desborde de sentido de la metáfora para experimentar el sentido que hay
detrás. Al igual que Ricoeur, Cortázar descubre que la obra literaria
tiene más alcance y desborde de sentido en la comunicación existencial que la
obra filosófica misma.
Aunque Cortázar no busca inmortalizarse en la obra, propone la presencia
del autor en la obra misma, a manera de auto-creación del autor, nuevas maneras
en que no sólo se conoce el lector o el texto existente en sí mismo, sino como
una manera de crearse a sí mismo y hacerse parte de la intertextualidad
literaria. Ricoeur sobre todo va a disentir del hecho de que el autor siga vivo
en la obra, pero está muy cercana de su propuesta la reflexión de Cortázar de
que el autor se crea a sí mismo dentro de la obra como un diferente, lo que la
narratología conoce como “El narrador”, el cual puede diferir radicalmente del
mismo autor, y hasta serle contrario.
En cuanto a la perspectiva del lector cómplice
que se convierte en co-partícipe y co-padeciente, y en cierto sentido co-autor
de la obra, es la misma propuesta de lector activo en la hermenéutica del Siglo
XX, un lector con capacidad de lectura como producción de sentido, un lector
que incluso tenga la posibilidad de ser rebelde y diferente del narrador y la
obra. Al igual que la hermenéutica creadora de sentido, y la hermenéutica
del lector rebelde, Cortázar propone también a un lector rebelde. Así como el
autor se convierte en rebelde, y la obra viva en sí misma es una creación
rebelde, alternativa diferente, ella misma propone a un lector rebelde, que sea
capaz de comprenderla en su propio nivel narrativo.
Todas estas comparaciones llevan a concluir sobre la gran capacidad de
Cortázar no sólo como crítico literario sino como creador literario,
auto-creador en sí mismo, autor y lector rebelde, que es capaz de morir en
manos de su propia obra y en manos de sus lectores. Su propuesta es una
propuesta que sigue alimentando la hermenéutica literaria y los estudios
narratológicos en los Siglos XX y XXI, y abren camino para leer textos que han
sido cargados de tanta tradición, que es difícil desconectarlos de las
interpretaciones clásicas, para así proponer otras vías de lectura, creadoras
de sentido.
